| Resumen: | O tema da dissertação de mestrado apresentada pela Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul é a “Ressurreição da carne: esperança para as (de)formações do corpo em tempos de pós-humano. O ambiente criado pelas inovações tecnológicas causa uma mutação profunda no conceito de humanismo e em todas as dimensões do ser humano. A tecnologia mais que instrumentos para a auxiliar na vida humana, forma uma nova antropologia que está em grande debate ético na atualidades. As tecnologias virtuais, as comunicações aceleradas, formas artificiais de reprodução e manutenção da vida, as novas relações sociais e políticas, a clonagem, as descobertas e manipulações do genoma, desenvolvimento da robótica faz o ser humano repensar seus conceitos. Particularmente aborda-se a atuação da tecnologia no corpo humano. O corpo, neste ambiente, está no fio divisor entre o aperfeiçoamento e potencialização de suas capacidades e o risco e na sua objetivação e dominação indiscrimina-da. A tecnologia possibilita o ser humano modificar profundamente seu corpo, sua estrutura, afastar-se e dominar seu corpo biológico, vencer as limitações, as deficiências, as doenças e mesmo a mortalidade. A tecnologia tem uma proposta de salvação para o corpo humano. O novo corpo performático, híbrido e tecnologizado resulta num movimento filosófico que pode-se chamar de pós-humano. O novo corpo resulta o humanismo híbrido da tecnologia e do metal com o humano carnal.A religião cristã, por causa da encarnação de Jesus num corpo humano, interessa-se pelo debate sobre a corporeidade na tecnologia. A pesquisa quer compreender as implicações teológicas e éticas da nova antropologia. Percebe-se que a tecnologia também causa deformações no corpo, condenações aos corpos frágeis e vulneráveis. Com leituras de autores que refletem sobre o pós-humanismo como Lucia Santaella, Adauto Novaes e teólogos como Juan Luis de la Peña e Jürgen Moltmann confronta-se modelos de salvação tecnológicas e teológicas e suas consequências práticas para o viver humano. A esperança na salvação divina é uma alternativa para o debate difícil que se apresenta, e ajuda para fortalecer a ação criativa do ser humano sobre a natureza, mas reforça a responsabilidade e o cuidado devidos ao corpo humano.
The theme of the essay proposed by Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul is "Resurrection of the flesh: hope for the (de) formations of the bio-cybernetic body”. The environment created by technological innovations causes a profound change in the concept of humanism and in all dimensions of the human being. More than simply tools to assist human life, technology develops a new anthropology, a subject that has created intense ethi-cal debate in the present time. Virtual technologies, accelerated communications, forms of artificial insemination and maintenance of life, new social and political relations, cloning, discoveries, genome manipulations, and development of robotics makes the human being re-think their concepts. It is particularly addressed the role of technology in the human body. In this environment, the body is in the dividing threshold between improvement and enhance-ment of its capacities and risk, and its objectification and indiscriminate domination. Tech-nology allows the human being to profoundly change the body and its structure, stand back and master it, overcome limitations, disabilities, diseases and even mortality. Technology brings forward a proposal of salvation for the human body. The new performing body, hy-brid and technologized, is the result of a philosophical movement that can be called post-human. The new body is the outcome of the hybrid humanism of technology and metal as-sociated with human flesh.Because of Jesus‟ incarnation in a human body, the Christian re-ligion has a special interest in corporeal technology. The research seeks to understand the theological and ethical implications of the new anthropology. It is noticed that technology may also cause deformations in the body, as well as condemnation of fragile and vulnerable bodies. Through readings of authors who reflect on post-humanism, such as Lucia Santaella, Adauto Novaes and theologians such as Juan Luis de la Peña and Jürgen Moltmann, models of technological and theological salvation and their practical consequences for human living are come face to face. The hope in divine salvation comes as an alternative to this debate and helps to strengthen the creative action of human beings on nature, while enhancing the responsibility and care to the human body. |
