Sociedade pós-secular: o papel da religião segundo Jürgen Habermas

Abstract

O presente trabalho propõe-se a investigar a proposta de traduzibilidade de conteúdos religiosos como resposta para os conflitos que surgem na esfera pública entre grupos de religiosos e seculares, a partir da atual configuração de uma sociedade pós-secular. Este termo aparece nos escritos habermasianos a partir dos anos 2000. Para tal análise, se fará uma reconstrução da relação entre religião e esfera pública (Öffentlichkeit) – termo desenvolvido por Kant retomado por Habermas -, conforme aparece nos primeiros escritos do autor (1962), para - em seguida - apresentar brevemente as críticas que o conceito “esfera pública” recebeu, principalmente de Geoff Eley. Após o resgate e reconstrução teórico do conceito esfera pública, parte-se para a diferenciação entre “sociedade secular” e “pós secular”, conforme apresentada por Habermas em contrapartida a autores como Taylor. Uma vez que objeto dessa pesquisa é compreender como Habermas se propõe a resolver o conflito de imagens de mundo de grupos religiosos e seculares - que são diversas vezes irreconciliáveis, mas que existem na mesma sociedade -, faz-se necessário abordar o que Habermas compreende por tolerância – em relação a Forst - e reconhecimento – em contrapartida a Taylor. O último capítulo aborda especificamente a proposta de traduzibilidade de conteúdos religiosos para uma linguagem secular, bem como seu funcionamento e os problemas que ela apresenta. Por fim, a proposta habermasiana acaba por se deparar com a distribuição dos fardos do compromisso da traduzibilidade. Grupos religiosos precisarão realizar um esforço maior para que suas contribuições sejam aceitas na esfera pública. Habermas também não leva em consideração condições sociais que parecem ser necessárias para que a proposta de traduzibilidade seja efetiva, como por exemplo, a educação do povo, o hábito de discutir racionalmente e de justificar suas posições, e um estado de tolerância minimamente funcional. Dessa forma fica em aberto se a proposta habermasiana é específica para o contexto do autor, a Alemanha, ou se ele pretende apresentar uma proposta que possa ser adotada por todas as sociedades.

The present work proposes to investigate the proposal of translatability of religious contents as a response to the conflicts that arise in the public sphere between religious and secular groups, from the current configuration of a post-secular society. This term appears in the Habermasian writings from the years 2000 onwards. For this analysis, a reconstruction of the relationship between religion and the public sphere (Öffentlichkeit) - a term developed by Kant and taken up by Habermas - will be made, as it appears in the author's first writings (1962), in order to - next - briefly present the criticisms that the concept "public sphere" has received, mainly from Geoff Eley. After the rescue and theoretical reconstruction of the concept of the public sphere, the differentiation between "secular society" and "post secular" is started, as presented by Habermas in contrast to authors like Taylor. Since the object of this research is to understand how Habermas proposes to solve the conflict of world images of religious and secular groups - which are several times irreconcilable but exist in the same society - it is necessary to address what Habermas understands by tolerance - in relation to Forst - and recognition - in counterpart to Taylor. The last chapter deals specifically with the proposal of translating religious content into secular language, as well as its functioning and the problems it presents. Finally, the habermasian proposal ends up facing the distribution of the burdens of the commitment of translatability. Religious groups will need to make a greater effort to have their contributions accepted in the public sphere. Habermas also does not take into consideration social conditions that seem to be necessary for the proposal of translatability to be effective, such as, for example, the education of the people, the habit of discussing rationally and justifying their positions, and a minimally functional state of tolerance. Thus, it is open whether the habermasian proposal is specific to the context of the author, Germany, or if he intends to present a proposal that can be adopted by all societies.